Duas Entrevistas a serem Lidas, Comparadas e Refletidas: Vida Virtual ou Presencial em Rede Social

Valer ler e comparar a entrevista que Reinaldo José Lopes fez com a psicóloga Susan Pinker (FSP, 08/12/17) sobre a convivência social com a do filósofo e professor universitário Mario Sergio Cortella (DW Brasil, 11/12/17). Ele apresenta o argumento que a instantaneidade e a conectividade das mídias sociais fomentam um ambiente hostil em que todos têm “alguma opinião sobre algo, mas poucos têm fundamentos refletidos e ponderados para iluminar as opiniões”.

Ter milhares de amigos nas redes sociais da internet pode ser divertido e estimulante, mas as conexões que realmente fazem diferença para a saúde, a longevidade e a qualidade de vida são as que acontecem cara a cara. Contato humano direto e frequente é uma necessidade biológica básica, como comer e dormir, defende a psicóloga canadense Susan Pinker, 60 anos.

Responsável pela última conferência deste ano do ciclo de palestras Fronteiras do Pensamento, que aconteceu em Porto Alegre e São Paulo, Pinker é especialista em Psicologia do Desenvolvimento e lecionou durante 25 anos em instituições como a Universidade McGill, em Montreal, onde nasceu. Os dados que colheu sobre a importância das redes sociais robustas no mundo real estão reunidos em seu livro mais recente, “The Village Effect” (“O Efeito Vilarejo”), publicado em 2014.

Susan, que é irmã de outro psicólogo célebre (Steven Pinker, da Universidade Harvard), explica o efeito protetor da religião para a saúde. Fala também da importância e dos perigos de usar a Teoria da Evolução para estudar a mente humana.

Raízes Históricas do Neoliberalismo

As raízes históricas do neoliberalismo se encontram no iluminismo, um movimento intelectual que ocorreu na Europa do século XVIII, também conhecido como “Época das Luzes”. Seus temas giravam em torno da Liberdade, do Progresso e do Homem.

O Iluminismo surge como um processo desenvolvido para corrigir as desigualdades da sociedade e garantir os direitos naturais do indivíduo, como a liberdade e a livre posse de bens, contra a Monarquia absolutista e os privilégios da nobreza. Contra a tese da predestinação divina dos monarcas, os iluministas acreditavam que Deus estava presente na natureza e também no próprio indivíduo, sendo possível descobri-lo por meio da razão.

Iluminismo passou a ser o nome que se dá à ideologia que foi sendo desenvolvida e incorporada pela burguesia da Europa, a partir das lutas revolucionárias do final do século XVIII. Então, o iluminismo não foi apenas um movimento ideológico, mas também político, conforme demonstrado pela Revolução Francesa. Na França, onde o movimento teve maior expressão, os limites feudais se chocavam com o desenvolvimento do capitalismo emergente. A burguesia, liderando camponeses e operários, se lançou contra a nobreza e o clero, e assumiu a direção do movimento.

Nacionalismo

Ao lado da religião, o nacionalismo é uma de nossas mais poderosas fontes de crença. Apela-se para a intensidade do orgulho nacional para justificar a torcida para as seleções esportivas nacionais. Em geral, os patriotas acreditam que o que há de melhor no mundo em matéria de praias, clima, café, comida e “estilo de vida” em geral. Como é possível que uma pessoa queira viver em qualquer outro lugar quando o paraíso na Terra está aqui?!

Embora a lealdade à própria nação seja amplamente difundida entre as pessoas de quase todos os países, pode ser difícil definir que crenças estão envolvidas no nacionalismo como faz Roman Krznaric, autor do livro Sobre A Arte De Viver: Lições da História Para Uma Vida Melhor.

Uma primeira forma de crença é a ideia de que nossa nação é superior às outras em aspectos particulares, como realizações culturais, beleza natural ou proezas esportivas. Cada povo acredita que tem a melhor comida do mundo. Todos têm igual convicção, simplesmente, devido ao hábito alimentar.

George Bernard Shaw reconheceu o absurdo disso tudo ao observar que “patriotismo é sua convicção de que um país é superior a todos os outros porque você nasceu nele”.

Como Mudar de Opinião

Durante a Grande Depressão, o economista John Maynard Keynes mudou suas ideias a respeito de política monetária. Quando criticado por incoerência, perguntou: “Quando os fatos mudam, mudo de opinião. E o senhor, o que faz?”

Com que frequência mudamos nossas crenças? Talvez não haja nada mais difícil que isso, em especial porque tantas delas – como as que têm origem no nacionalismo e na religião – são heranças culturais inculcadas durantes nossas impressionáveis infância e juventude. Além disso, nossas crenças podem estar tão entranhadas em nossas psiques que se tornam elementos inconscientes de nossa visão de mundo.

Precisamos compreender o que é necessário para mudar nossas crenças. Teremos de ser confrontados com novos fatos ou talvez com novas experiências ou novos argumentos? Se não soubermos o que altera nossas crenças, ou se estivermos convencidos de que nada poderia mudá-las, corremos o risco de ficarmos na obscuridade do dogma.

Dogma é o ponto fundamental de uma doutrina religiosa, apresentado como certo e indiscutível, cuja verdade se espera que as pessoas aceitem sem questionar. Pode ser visto como qualquer doutrina (filosófica, política, etc.) de caráter indiscutível em função de supostamente ser uma verdade aceita por todos que professam aquele credo. É um princípio estabelecido, uma opinião firmada, um preceito, uma máxima. Qualquer opinião sustentada em fundamentos irracionais e propagada por métodos que também o são pode ser vista como dogmática. Nas religiões, especialmente entre cristãos, doutrina dogmática é a atribuída a uma autoridade acima de qualquer opinião ou dúvida particular que possa ter um crente qualquer…

Crença

Segundo Roman Krznaric, autor do livro Sobre A Arte De Viver: Lições da História Para Uma Vida Melhor, “nossas crenças são parte essencial do que somos. Poucas pessoas irão abrir mão de suas vidas por elas, mas a maioria tem os valores e princípios segundo os quais aspiramos a viver e que ajudam a definir nossa identidade. Essas crenças são muitas vezes expressões de ensinamentos religiosos ou credos políticos”.

Nossas crenças são uma lente através da qual vemos não só o mundo, como também a nós mesmos. Elas guiam as escolhas que fazemos, mas são, ao mesmo tempo, um padrão contra o qual julgamos nossas ações.

No entanto, poucos de nós praticam a auto subversão das próprias crenças. Só as questionamos muito raramente. Einstein comentou: “o senso comum é a coleção de preconceitos que adquirimos antes dos dezoito anos”…

Não submetemos nossas crenças a exame sistemático. Sócrates nos exortou a não a viver a vida sem questioná-la.

Empatia de Massa e Mudança Social

A ideia de empatia tem nítida conotação moral e muitas vezes é associada a “ser bom”. Mas a empatia experiencial sugere que é muito mais interessante expandir nossa mente fazendo intercâmbio para dentro da vida de outras pessoas – e permitindo-lhes ver a nossa. Em vez de perguntar a nós mesmos “Para onde posso ir da próxima vez?”, a pergunta adequada seria: “No lugar de quem posso me colocar da próxima vez?”

Roman Krznaric, autor do livro Sobre A Arte De Viver: Lições da História Para Uma Vida Melhor, afirma que “a empatia também é um fenômeno de massa, com o potencial de produzir mudança social básica. Muitas das mudanças mais importantes na história não ocorreram quando houve uma troca de governo, de leis ou sistemas econômicos, mas quando houve um florescimento de empatia coletiva em relação a estranhos que serviu para criar novos tipos de compreensão mútua e construir pontes sobre as divisões sociais”.

Esses momentos do passado são relevantes para a arte de viver. Por que? Porque participar de movimentos empáticos de massa nos ajuda a escapar da camisa de força de nosso individualismo e nos faz sentir conectados a algo maior que nós mesmos. Encontramos sentido e realização na vida não apenas ao perseguir ambições privadas, mas por meio de ação social em que nos juntamos a outros em busca de metas comuns.

Empatia

A empatia é a arte de se pôr no lugar do outro e ver o mundo de sua perspectiva. Ela requer um salto da imaginação, de modo que sejamos capazes de olhar pelos olhos dos outros e compreender as crenças, experiências, esperanças e os medos que moldam suas visões do mundo.

Tecnicamente conhecida como “empatia cognitiva”, não é uma questão de sentir pena de alguém – isso é comiseração ou piedade –, mas de tentar nos transportar para o personagem e a realidade vivida de outrem. Olhar a vida do ponto de vista do outro não só nos permite reconhecer suas dores ou alegrias, mas pode nos estimular a agir em favor dele. Imaginar como é ser uma pessoa diferente da que somos está no cerne de nossa humanidade.

No entanto, a empatia importa não apenas por nos tornar bons, mas por ser boa para nós. Ela tem o poder de:

1. curar relacionamentos desfeitos,
2. erodir nossos preconceitos,
3. expandir nossa curiosidade em relação a estranhos, e
4. nos fazer repensar nossas ambições.

Em última análise, a empatia cria os vínculos humanos que tornam a vida digna de ser vivida. Desenvolver nossa empatia é essencial para o bem-estar pessoal. O especialista em Economia da Felicidade, Richard Layard, defende “o cultivo deliberado do instinto primitivo da empatia” porque “se você se importa mais com os outros que consigo mesmo, tem maior probabilidade de ser feliz”.

Vida Simples

A história da vida simples, na sociedade consumista norte-americana, passou pelas comunas hippies dos anos 1960, seguidas pela ascensão do movimento anticonsumista ecologicamente consciente dos anos 1970, cujo objetivo era “obter o máximo de bem-estar com o mínimo de consumo”. A filosofia da “simplicidade voluntária” promovia o consumo consciencioso em vez do consumo conspícuo e uma vida exteriormente simples, internamente rica. Mas será que nós do século XXI podemos viver uma vida boa sem tirar a carteira do bolso a todo instante?

Essa é a pergunta-chave que Roman Krznaric, autor do livro Sobre A Arte De Viver: Lições da História Para Uma Vida Melhor, se coloca. O ponto de partida mais prático é reduzir o consumo cotidiano. Comprar a maior parte de nossas roupas em segunda mão em bazares de caridade ou brechós. Utensílios de cozinha, utilidades domésticas diversas e mesmo carros só usados, especialmente, comprados de “família viaja e vende tudo”. Cultivar em horta comunitária, apoiar produtores locais e raramente comer em restaurantes, preferindo reunir pessoas em volta da mesa de casa.

Casa com beleza rústica com móveis feitos de madeira reaproveitada é possível de ser construída e habitada. Recolher sem constrangimento bens doados por pessoas que não os querem mais — é possível descobri-los, navegando em certos sites da internet. Morar em habitação cooperativa administrada por locatários é uma alternativa.

Radicalizando, alguns ecologicamente corretos só usam software de código aberto gratuito. Utilizam só bicicleta e transporte público. O passeio preferido é excursão a pé em um parque acessível…

A meta é nunca trabalhar mais de 24 horas por semana! A principal questão financeira da vida não seria “quanto dinheiro eu gostaria de ganhar”, mas sim “qual é o mínimo de dinheiro que necessito para viver?”

Consumismo

Em Sobre A Arte De Viver, Roman Krznaric analisa as lições que o passado oferece, inclusive a respeito dos dois aspectos simétricos da história do dinheiro:

1. como o consumismo se tornou ideologia dominante de nossa era; e
2. se podemos prosperar na frugalidade, tornando-nos especialistas em vida simples.

Pela primeira vez na história, no século XX, fazer compras tornou-se uma forma de lazer. Ao entregarem-se a uma pequena terapia “comprista”, quase um entre dez ocidentais se tornaram oniomaníacos, ou seja, viciados em compras. A farra comprista tornou-se o modo de levantar o ânimo ou a autoestima. A maioria das pessoas deseja os confortos, conveniências e belezas do consumismo. O pensamento do “eu mereço” predomina como autojustificativa. Na sociedade do consumo, expressa-se quem somos através do que compramos, tipo “compro, logo existo”…

Essa cultura consumista é um desenvolvimento recente pós-industrial. Antes, o ato de comprar, em si, não era considerado uma rota para a satisfação pessoal ou a autorrealização. A palavra “consumidor”, até meados do século XVIII, era pejorativa e designava o sujeito esbanjador ou perdulário. Foi só a partir do início do século XX que confundimos a vida boa com uma vida de bens.

A origem e a ascensão do hábito de fazer compras está nas novas atitudes em relação à riqueza que emergiram no início do período moderno entre os séculos XVI e XVIII. Antes, a preocupação maior era evitar a pobreza em vez de enriquecer. Com o capitalismo comercial adquirir riqueza tornou-se ambição pessoal muito difundida.

Amor em Pedaços X O Mito do Amor Romântico

Em Sobre A Arte De Viver, Roman Krznaric analisa as lições que o passado oferece, no caso, a respeito do amor.

A ideia do amor apaixonado, romântico, que emergiu no Ocidente durante o último milênio é uma de nossas heranças culturais mais destrutivas. Isso porque sua principal aspiração – a descoberta de uma alma gêmea – é praticamente inatingível.

Podemos passar anos à procura dessa pessoa elusiva que satisfará todas as nossas necessidades emocionais e nossos desejos sexuais, que nos proporcionará amizade e autoconfiança, conforto e risos, estimulará nossas mentes e compartilhará nossos sonhos. Imaginamos que existe alguém no éter amoroso que é nossa outra metade perdida, e que nos fará sentir completos, bastando apenas que possamos fundir nosso ser com o dele na sublime união do amor romântico.

Críticas à Autogestão

Dada a forte densidade ideológica do conceito de Autogestão, será conveniente examinar as críticas que lhe têm sido dirigidas, distinguindo, enquanto possível, as que foram feitas a experiências concretas, particularmente à iugoslava, nos anos 50 do século XX, das que visam o princípio como tal. As primeiras tendem em geral a pôr em evidência, com intenções políticas diversas, a incongruência de alguns dos resultados desta experiência com seus pressupostos socialistas.

Autogestão como Princípio Político

Há a necessidade de estabelecer uma alternativa tanto para o formalismo abstrato da “democracia burguesa”, como para o esquema autocrático das chamadas “democracias populares”. Os teóricos da Autogestão acabaram por se integrar na corrente do pensamento democrático radical, apresentando este princípio de organização como solução do problema da democracia substancial.

Nela, ocorre o deslocamento do problema da autoridade do momento do seu exercício, ou seja, da emanação das ordens vinculantes, ao logicamente precedente da formação das decisões. A proposta é de “socialização” dos processos decisórios. Isto se torna possível pela atribuição a cada indivíduo de um diverso poder de decisão nos vários âmbitos concretos da sua vida associada.